Was ist Philosophische Praxis?

Was dir entgleitet

Eines Abends hältst du inne, blickst zurück, und ein seltsames Gefühl beschleicht dich: Könnte das, was dir zwischen all den Erledigungen und durchgetakteten Tagen entgleitet, dein eigenes Leben sein?

Genau bei diesem Gefühl setzt der deutsche Philosoph Gerd B. Achenbach an, der als moderner Begründer der Philosophischen Praxis gilt. In der Eintönigkeit des Alltags werden Menschen hin- und hergetrieben; eines Tages bemerken sie mit Erstaunen, dass das, wonach sie die ganze Zeit gejagt haben, ihr eigenes Leben ist. Die Härte dieses Erwachens fasst Achenbach mit einem Satz Schopenhauers: Der gewöhnliche Lauf des Menschenlebens besteht darin, von der Hoffnung getäuscht dem Tod in die Arme zu tanzen. Wer sich dieser Möglichkeit stellt, beginnt den Ruf des philosophischen Denkens zu hören — denn die Philosophie gibt dem Leben und dem menschlichen Dasein Gewicht und Sinn.

Achenbach meint denn auch, dass die Besucher der Freitagabend-Gespräche in der deutschen Institution der Philosophischen Praxis im Grunde nur eines suchen: eine Auseinandersetzung mit dem eigenen Leben. Und diese Auseinandersetzung führt zunächst nicht zu der Frage "Wie soll ich leben?", sondern zu einer schlichteren: Was tue ich eigentlich?

Der Mensch hat sich nicht verändert — die Fragen auch nicht

Die Texte dieser Fragen reichen zweieinhalbtausend Jahre zurück — und jedes Mal, wenn wir sie aufschlagen, sprechen sie zu den Menschen von heute. Wie sehr sich Epoche, Beziehungen und Lebensumstände auch wandeln: In seiner existenziellen Verfasstheit unterscheidet sich der Mensch von damals nicht vom Menschen von heute. Der Athener, der einen geliebten Menschen verlor, und der Mensch von heute, der einen geliebten Menschen verliert, stehen an derselben Schwelle. Darauf stützt sich die Philosophische Praxis: Das Problem mag neu aussehen, eine durchdachte Fassung davon existiert meist schon.

Die Praxis des Sokrates

Achenbach findet die Wurzel dieses Fragens bei Sokrates und unterstreicht ein wichtiges Detail: Was Sokrates tat, war keine Katheder-Arbeit, sondern eine Praxis. Philosophie war für ihn nicht das einsame Grübeln über Probleme, sondern eine Tätigkeit mit anderen, entlang der verschiedenen Ansichten einer Sache, mal durch Widerlegung, mal durch Einigung. Wenn der Dialog sich schloss, lag das bedachte Problem für die Beteiligten offen zutage. Genau diese Methode wird heute unter dem Namen Sokratischer Dialog sowohl in der Philosophischen Praxis als auch in der existenziellen Therapie verwendet. Und was wir in Arbeits-, Schul-, Paar- und Familienbeziehungen erleben, sind im Grunde die alltäglichen Gestalten jener Begriffe, die Sokrates in seinen Dialogen bearbeitete — Tugend, Freundschaft, Mut, Weisheit, Pflicht.

"Ein ungeprüftes Leben ist für den Menschen nicht lebenswert."
— Sokrates

Die Momente, die an die Tür klopfen

Wann also braucht ein Mensch dieses Fragen? An den Schwellen, die Jaspers Grenzsituationen nannte: unheilbare Krankheiten, verletzende Lebenserfahrungen, Enttäuschungen, ungelöste Konflikte in Beziehungen, die Konfrontation mit dem Tod, Misserfolge. Das sind keine Defekte, sondern Schwellen, die mitten durch das Menschsein führen. Für Achenbach entsteht der Bedarf an Beratung, wenn die Weltanschauung und die Lebensform, die das Leben eines Menschen tragen, von ihm selbst infrage gestellt werden; und die Erwartung des Ratsuchenden ist klar: sich mit dem Erlebten auseinanderzusetzen und ihm Sinn zu geben. Die alltägliche Geschäftigkeit lässt das nicht zu — man kommt nicht dazu, sich mit sich selbst, den eigenen Entscheidungen und Handlungen zu befassen; genau aus dieser Lücke keimt die Suche.

Die Frage hinter dem Symptom

Für Rollo May, einen Pionier der existenziellen Psychologie, lässt der bloße Blick auf Symptome gerade die Seite des Menschen übersehen, die am meisten Beachtung verdient. An der Wurzel neurotischer Symptome liegt oft eine Schuld, die daraus entsteht, dass jemand vor der eigenen Freiheit flieht und die eigenen Möglichkeiten ungenutzt lässt; begreift sich der Mensch als frei und bemerkt den Reichtum seiner Möglichkeiten, normalisiert sich die Angst. Doch selbst das ist für May nur ein sekundärer Gewinn — das Eigentliche ist, dass der Mensch seine Existenz erfährt und frei wird.

Die Diagnose, die er mit Frankl teilt, beschreibt unsere Gegenwart: Der von Glauben und Werten isolierte moderne Mensch findet sich in einem existenziellen Vakuum wieder — und die Psychotherapie kann dieses Vakuum ohne Philosophie nicht schließen. Lou Marinoffs Vorschlag stammt aus derselben Ader: Um unseren Kurs zu bestimmen, sollten wir nicht auf eine einzelne Schule zurückgreifen, sondern auf die Summe der praktischen Anwendungen der philosophischen Schulen.

Was sie nicht ist — und was sie tut

Die Philosophische Praxis stellt keine Diagnosen, verschreibt keine Medikamente, reicht keine Fertigrezepte; sie ist nicht die Rivalin der Psychotherapie, sondern ihre Nachbarin. Was sie tut, lässt sich mit Marinoff so zusammenfassen: dem Ratsuchenden verständlich machen, mit welcher Art von Problem er es zu tun hat; das Problem im Dialog durcharbeiten; in Wert- und Sinnfragen begleiten; die Anstrengung unterstützen, ein tugendhaftes und wirksames Leben aufzubauen. Und an eines erinnern: Philosophie ist nicht nur ein Gegenstand der Forschung, sondern eine Sache der Anwendung.

Ihr Maß

Der Kompass dieses gemeinsamen Denkens ist die Tugend, nach der diese Seite benannt ist: phronesis, praktische Weisheit — die Kunst zu sehen, was wann, wie viel und wie zu tun ist. Wenn du wissen willst, wie das konkret aussieht, zeigt dir die Seite Philosophische Praxis den Weg.

Eine Einladung

Mit welcher Frage lebst du dieser Tage? Sie aufzuschreiben ist schon ein Anfang — das geprüfte Leben beginnt mit einer einzigen Frage.

Quellen: Achenbach, G. B. (2010; 2021) · Marinoff, L. (2015) · Feist, J., & Feist, G. J. (2009). Theories of Personality · Platon, Apologie des Sokrates. — Adaptiert aus dem fünften Kapitel der philosophischen Dissertation des Autors (Maltepe-Universität, 2022).

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