Was ist Existenzielle Psychologie?

Widerspruch gegen den verdinglichten Menschen

Die Alltagssprache der Klinik spricht in Symptomen: Schlaflosigkeit, Angst, Antriebslosigkeit, Erschöpfung. Die existenzielle Psychologie betritt denselben Raum mit einer anderen Frage: Aus was für einem Leben heraus spricht dieses Symptom?

Die großen Schulen der Psychologie des zwanzigsten Jahrhunderts haben vieles erklärt. Psychoanalyse, Behaviorismus und der biologische Ansatz entwickelten mächtige Werkzeuge, um den Menschen zu verstehen. Doch oft taten sie es um einen Preis: Sie lösten den Menschen aus dem Geflecht seiner Bezüge und behandelten ihn wie ein Objekt. Die Enge dieses Menschenbildes führte die Theoretiker zurück zur Philosophie. Einer der ersten großen Widersprüche kam von Karl Jaspers, Psychiater und Philosoph zugleich. In seiner Allgemeinen Psychopathologie (1913) hielt Jaspers der biologisch beherrschten Psychiatrie ihre Enge vor und schlug für die Erforschung des Seelischen die phänomenologische Methode vor. Ihr Kern ist einfach: Bevor man zu fertigen Diagnosen greift, auf das Erleben selbst schauen.

Die Wurzel aus der Philosophie

Hinter diesem Widerspruch steht ein tief verwurzeltes philosophisches Erbe. Die Linie, die von Kierkegaard, dem Symbolphilosophen des Existenzialismus, zu Heidegger und Sartre führt; daneben Phänomenologie, Ontologie und philosophische Anthropologie. Dass diese Strömungen im zwanzigsten Jahrhundert zeitgleich mit der existenziellen Psychologie aufstiegen und einander unmittelbar beeinflussten, ist kein Zufall. Sie alle verfolgen dieselbe Frage: Was ist der Mensch, und wie nähert man sich ihm?

Was also ist sie genau?

Abraham Maslow bestimmt die existenzielle Psychologie durch zwei Merkmale. Erstens rückt sie Identitätserfahrung und Identitätssuche in ihren Fokus. Zweitens gibt sie dem gelebten Erleben den Vorrang vor abstrakten Begriffen. Und hier liegt der Ausgangspunkt des Ansatzes: Der Mensch wird erforscht, ohne in das Subjekt-Objekt-Schema gepresst zu werden — als konkretes, handelndes Wesen, im Ganzen seiner Bezüge und Beziehungen zur Welt.

"Der Existenzialismus kann die Philosophie liefern, die der Psychologie gefehlt hat."
— Abraham Maslow

Nicht Technik, sondern Begegnung

Eine gemeinsame Haltung verbindet May, Frankl und Yalom: Alle drei kritisieren das strenge Festhalten an Techniken und Methodenschablonen. Diese Bindung stört in ihren Augen den natürlichen Fluss der Heilung und führt dazu, dass Elemente der menschlichen Existenz übersprungen werden. Therapie ist keine schablonenhafte Anwendung, sondern eine Begegnung. In dieser Begegnung wird der Ratsuchende dazu bewegt, seine Haltung zum Leben zu prüfen und zu befragen; er wird ermutigt, den Ereignissen seines Lebens zu begegnen und sie anzunehmen. Die Methode der existenziellen Therapie ist der sokratische Dialog; ihr Prinzip ist das Hier und Jetzt. Welches Ziel May der Therapie setzte, haben wir im vorigen Beitrag gesehen: Das eigentliche Ziel ist, dass der Mensch die eigene Existenz erfährt und frei wird; das Verschwinden der Symptome ist daneben ein sekundärer Gewinn.

Die Bedingung der Selbsterkenntnis: die Anderen

Eine der am wenigsten bekannten, aber verwandelndsten Thesen des existenziellen Denkens lautet: Der Mensch kann sich nicht allein erkennen. Bei Kierkegaard, bei Jaspers, bei Heidegger und Sartre ist die Bedingung der Selbsterkenntnis die Erfahrung der Existenz der Anderen. Und die Anderen erfährt man nur in der Beziehung. Der philosophische Berater Marinoff trifft sich an demselben Punkt: In den Anderen sehen wir unser eigenes Spiegelbild; deshalb erleichtern Beziehungen das Selbstverständnis. Darum sind Therapie und Beratung je ein Dialog. Ohne ein Gegenüber bleibt unser Wissen über uns selbst unvollständig.

Der Wille zum Sinn

Frankl fügt diesem Erbe seinen eigenen Beitrag hinzu: Der Grundantrieb des Menschen ist weder Lust noch Macht, sondern der Wille zum Sinn. Das ist der Kern der Logotherapie. Für Frankl ist das Scheitern, das eigene Leben mit Sinn zusammenzubringen, die Quelle der sich entwickelnden pathologischen Zustände; Anpassungsprobleme aus Sinnmangel entstehen nicht aus einer Krankheit, sondern aus dem Menschsein. Ein Mensch kann sein Bedürfnis nach Sinn nicht verwirklichen, kann sich der Sinnsuche gar nicht bewusst sein oder sich für diese Suche kraftlos fühlen — alle drei sind verschiedene Gesichter desselben Vakuums. Über das existenzielle Vakuum, in das der von seinen Werten isolierte moderne Mensch gefallen ist, sprachen wir im vorigen Beitrag. Die existenzielle Psychologie ist genau die Psychologie dieses Vakuums.

Wo sie sich treffen — und wo sie sich trennen

Existenzielle Psychologie und Philosophische Praxis treffen sich in vielem: Beide sind philosophische Anwendungen, beide nutzen den sokratischen Dialog, beide sind dem Hier und Jetzt verpflichtet. In beiden stellt sich die heilende Wirkung indirekt ein: In der "Gleichgewichts"-Phase von Marinoffs PEACE-Methode ist das eigentliche Ziel, dass der Mensch sich selbst erkennt; die Lösung des Problems kommt als Folge davon. Der Unterschied liegt hier: Die existenzielle Psychologie ist eine Psychotherapie — sie steht in der Klinik und arbeitet mit dem Krankheitsbegriff. Die Philosophische Praxis dagegen ist keine Therapie; sie stellt keine Diagnosen. Raabe fasst den Unterschied in eine schöne Rolle: Der philosophische Berater ist Berater und Lehrer zugleich. Er kümmert sich um die Vorbeugung von Problemen ebenso wie um ihre Verringerung; er gibt dem Ratsuchenden Werkzeuge nicht nur für das heutige Problem, sondern für das eigenständige Denken in der Zukunft. Das Ziel ist nicht, den Ratsuchenden abhängig zu machen, sondern ihn unabhängig werden zu lassen.

Für heute

In einem Spiegel-Gespräch von 2004 sagte Achenbach: Die meisten Probleme, die Menschen mit sich selbst oder mit anderen haben, sind Probleme der Lebensführung — und dafür ist die Philosophie zuständig. Deshalb sind existenzielle Psychologie und Philosophische Praxis Nachbarinnen. Beide blicken auf das Leben hinter dem Symptom; beide sehen den Menschen als handelndes Ganzes in seinen Bezügen. Und die Tugend, die beiden den Weg weist, ist dieselbe: phronesis, praktische Weisheit — die Kunst zu sehen, was wann, wie viel und wie zu tun ist.

Ein Ruf

Wenn Symptome eine Sprache haben — was könnte deines sagen? Die Frage wiegt schwer. Doch genau das lehrt die existenzielle Psychologie: Du musst mit ihr nicht allein bleiben.

Quellen: Maslow, A. H. (2021) · Jaspers, K. (1913). Allgemeine Psychopathologie · Marinoff, L. (2015) · Raabe, P. B. (2021) · Moja-Strasser, L. (2017) · Arnold-Baker, C. (2017) · Köroğlu, E. (2019) · Achenbach, G. B. (2004, Spiegel-Gespräch). — Adaptiert aus dem fünften Kapitel der philosophischen Dissertation des Autors (Maltepe-Universität, 2022).

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